Логин:
Пароль:

Паломничество в Страну Востока

Календарь
«  Июнь 2020  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
2930
Архив записей
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

61 чжан

        То, что делает державу великой, - это способность развиваться и крепнуть подобно течению реки, вбирающей в себя воды бесчисленных рек и ручейков. Земля, на которой мы живем - это пример гармонии и согласия. Земля - это огромная самка, которая всегда пребывает в покое и тем побеждает любого самца. Пребывая в покое, она готова ко всему (1). Малая держава слабее великой, если великая держава может покорить ее. Великая держава слабее малой, если малая может покорить ее. И потому, можно быть уступчивым и тем взять верх, а можно быть уступчивым и проиграть. Великая держава не слишком стремится к тому, чтобы еще и заботиться о людях. Малая держава не слишком стремится к тому, чтобы самой служить людям (2). Итак, каждая из них получает лишь то, к чему сама стремится. И потому великий муж готов ко всему, что бы ни случилось (3).

   (1) «...готова ко всему» - это выражение имеет несколько вариантов перевода, которые, как обычно, дополняют друг друга: «находится внизу», «является уступчивой», готовой воспринять любое действие Неба.

   (2) Здесь понятия «великая держава» и «малая держава» можно рассматривать как образы «достойного мужа» и «маленького человека». Что же составляет основу любого государства? Это люди, ее народ. Они суть воплощение ее возможностей, настоящих и будущих. Что же делает «достойный муж»? Он слишком велик, чтоб «заботиться еще и о людях». А как поступает «маленький человек»? Он слишком слаб, принижен давящими обстоятельствами жизни, чтобы самому «служить людям». Для одного - это занятие слишком «низкое», а для другого - слишком «высокое». Так и получается, что мы сами запираем себя в избранных границах, «получая лишь то, к чему стремимся». Только тот может достичь величия, кто не различает «высокого» и «низкого», кто готов к любой работе, кто всегда готов «служить людям». 

   (3) В этом чжане продолжается рассмотрение одного из основных «настроений духа» человека Пути спокойствия, невозмутимости. Здесь это понятие (ср. чж.2, 8, 37) рассматривается как «неориентированное» спокойствие, спокойствие, не имеющее цели и потому открытое восприятию всего, что бы ни случилось. С одной стороны, это способность вбирать в себя все и «развиваться и крепнуть». А с другой - это способность уступчивостью и податливостью одолевать любую силу.

62 чжан

        Дао - это сокровенная суть всей тьмы вещей, это высшая ценность для истинного человека, это то, что взращивает и воспитывает нерадивых. Красивые речи годятся для того, чтоб купить себе славу и почет, чтобы стать недостижимым для других, необходимы конкретные действия. Люди не стремятся стать лучше, ведь кто сам захочет избавляться от того, что имеет? И потому Занимающий престол Сын Неба, который устанавливает трех высших сановников царства, обладающий абсолютной властью и любующийся самыми прекрасными драгоценностями, чей экипаж следует всегда впереди, ничуть не выше того, кто сидит себе в сторонке, следуя собственному Пути. Но почему же древние почитали этот Путь? Не рассуждает, а добивается своего, беспощадно карая, избавляется от вредного и нечистого. Вот почему весь мир почитает Дао.

63 чжан

        В мыслях и намерениях освобождайся от мыслей и намерений, совершая дела, не держись за них (1), пробуя на вкус, не думай о том, что считается вкусным. И старые, и малые, кто больше, кто меньше, расплачиваются своей собственной силой за враждебность и взаимные обиды (2). Думай о трудных делах как о простом и естественном, воспринимай все великое как простое и доступное. И тогда самые большие трудности непременно разрешатся как бы сами собой, а то, что сейчас кажется величайшей вещью в мире, непременно случится. Вот почему мудрый, доводя все до конца, не считает себя великим и потому он может достичь величия. Воистину, чем больше обещают, тем меньше этому верится, чем проще на словах, тем труднее оказывается на деле. Вот почему мудрый каждый раз готов к худшему и потому он в конце концов освобождается от всех затруднений!

   (1) Т.е. не стремись во что бы то ни стало следовать ранее намеченному, но будь готов к любым неожиданным поворотам и изменениям.

   (2) Бук.: «расплачиваются своим Дэ».

64 чжан

        То, что находится в равновесии, легко удержать, то, что еще не определилось, легко принимает любую форму. Тонкое и прозрачное легко растворяется, малое и незаметное легко проникает повсюду. Осуществляй то, чего еще нет, управляй тем, что еще не противится. Дерево толщиной в обхват вырастает из крошечного зернышка. Башня в девять этажей вырастает из груды земли. Путь длиной в тысячу ли начинается у тебя под ногами. Тот, кто высчитывает, проиграет, тот, кто старается удержать, потеряет. Вот почему мудрый, освобождаясь от привычки определять и высчитывать, освобождается от неудач. Переставая цепляться за старое, освобождается от потерь. Люди, имея множество дел, всегда стараются закончить их побыстрее, и потому терпят здесь неудачу. Кто одинаково принимает и конец, и начало, освобождается от неуспеха в делах. Вот почему мудрый стремится освободиться от стремлений, не ставит высоко то, что добывается с большим трудом, учится быть неученым, вновь обращается к тому, что миновали обычные люди (1). Основа благополучия всей тьмы вещей состоит в том, чтобы следовать тону, что дается, и не стремиться определить исход дела заранее.

(1) «...Да, ты, мальчик, был гораздо умнее меня. Что такое наш взрослый опыт? Это целенаправленное оглупение, это измена реальности, когда несущественное, неинтересное, дробное, но нужное для того, чтобы выжить в стаде таких же, как ты, взрослых кретинов, знание, заслоняет мудрость юности, которая нам, взрослым придуркам, кажется наивной и смешной». Эрнст Неизвестный, «Лик-Лицо-Личина».

65 чжан

        Тот, кто осуществляет Путь, которому следовали лучшие люди древности, не выставляет себя на всеобщее обозрение, и потому люди не могут судить о нем наверняка. Управление людьми почитает для себя обременительным делом, потому-то и ширится его знание. Вот почему управлять державой с помощью знаний - значит вести ее к гибели. Отказаться от управления державой с помощью знаний - значит даровать стране счастье (1). Познавший эти две вещи тем самым обретает главное, что необходимо в жизни. Вечное сознание, удерживающее форму всего - вот что называется чудесной силой Дэ. Эта сила так глубока, так высока! Она сталкивает и разъединяет вещи. Воистину, вот повелитель, заслуживающей самой большой любви и почитания!

   (1) Здесь, как и а чж.61, можно увидеть скрытое сопоставление понятий «держава» и «человек». Ведь все, что нужно человеку для счастья - это перестать управлять своей жизнью «с помощью знаний», перестать каждый свой шаг соизмерять с тем, «что считается правильным». Доверившись собственному сердцу, ты найдешь в нем ответы на все вопросы, что ставит перед тобой жизнь.

66 чжан

        Благодаря чему реки и озера могут быть повелителями низин? Они с легкостью стекают вниз, потому и могут быть повелителями низин. Поэтому тот, кто хочет стать выше других, должен уметь становиться ниже. Тот, кто хочет стоять во главе, должен уметь пропускать вперед других. Вот почему мудрый неустанно движется вверх, а люди им не тяготятся. Он неустанно продвигается вперед, а люди ему не завидуют. Он с радостью вкушает все, что есть в этом мире, и не пресыщается. Он не борется с тем, что есть, и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки своей воле.

67 чжан

        Все в Поднебесной называют мой Путь великим, не имеющим себе равных, ибо велик он потому, что не похож ни на что. Подобный мраку ночи незапамятных времен, он так тонок, что не ухватишь рукой! У меня есть три драгоценные вещи, которым я следую и которые бережно храню. Первая называется «глубокое чувство любви» (1). Вторая называется «умеренность». Третья называется «отсутствие стремления быть самым главным». Исполнен любви и потому могу действовать с мужеством истинного воина. Бережлив и потому могу умножать свою силу. Не стремлюсь быть самым главным в Поднебесной и потому могу достичь высшей полноты управления сутью вещей. Тот, кто сегодня оставляет любовь ради войны, кто отвергает умеренность ради пышного изобилия, кто отказывается быть повелителем ради того, чтобы быть самым главным, непременно погибнет! Но тот, кто исполнен любви, сражается - и побеждает, обретая контроль над своими чувствами, становится крепче. Небо содействует ему, заботясь о нем с терпением и любовью (1).

   (1) «глубокое чувство любви», «заботясь... с терпением и любовью» в оригинала «цы», что означает: любить, заботливо относиться, любовь к младшему, материнская любовь. Это чувство любви и радости, которое невозможно ничем омрачить, это «любовь не смотря ни на что».

68 чжан

        Истинный воин не воинственен, умеющий сражаться не жесток. Способный одолеть равного не противостоит ему прямо, умеющий использовать других всегда готов уступить. Вот что называется не бороться с тем, что выше тебя, вот что называется уметь использовать тех, кто сильнее. Вот что называется действовать согласно воле Неба, согласно высшему началу, которое существует от века.

69 чжан

        Ведущий битву рассуждает так: «Не смея быть хозяином, я буду гостем, не смея продвинуться вперед на вершок, я отступлю на аршин.» Вот что называется действовать не напрямик, захватывать без помощи рук, отвергать, не противясь, одерживать победу без боя. Нет большей беды, чем легкая победа (1). Кто легко побеждает, не может противиться смерти - вот что я назову самой драгоценной истиной! И потому тот, кто ведет оборону, должным образом настроив свой дух, перенесет все невзгоды и потери и победит!

   (1) Вар.: «...чем слабый противник».

70 чжан

        Я говорю о знании - самом простом и доступном, я говорю о Пути - самом простом и естественном. Но люди не в силах это понять, никто из них не в состоянии начать действовать так (1). Они полагаются на слова и преклоняются перед конкретными делами и потому они не знают, и потому-то они не знают и самих себя. Тот, кто познал себя, тих и незаметен, и это потому, что он дорожит собой. Вот почему мудрый носит простые одежды, а драгоценную яшму скрывает внутри.

   (1) Почему Лао-Цзы называет свое знание «простым и доступным», а Путь - «простым и естественным»? Почему же, в таком случае, все «сидят на месте»? Почему «сражение, что не стихает ни на миг - вот суть, осуществления Пути»? В самом деле, что может быть более устрашающим для обыкновенного человека, чем образ непрерывной битвы? Что же здесь «простого»?.. Очевидно, конечно, что если мы задались подобными вопросами при чтении первых строк этого чжана, то за ответом не нужно далеко ходить. Все дело в том, что люди «полагаются на слова и преклоняются перед конкретными делами». Вот почему знание и Путь, которые «самые доступные и простые», закрыты для них. Закрыты потому, что люди, обучаясь «словам и делам», превращают эти самые «слова и дела» в стену, за которой можно спрятаться от всего остального. От мира, что окружает тебя, от жизни. Незнакомое, непривычное - вот самая устрашающая вещь для среднего человека. Вот чего он боится больше всего на свете. Он хочет смотреть только на свою любимую стенку, где каждый Знакомый кирпичик так приятно ласкает взгляд. Он ничего не желает знать ни о жизни, ни о смерти. Он не хочет оглянуться вокруг и увидеть, что единственное, чем занимаются все люди - это непрекращающаяся битва, хотят они того или нет. На самом деле каждый родившийся на этот свет просто вынужден решать по мере своих сил единственно общую для всех живых существ задачу - «чтобы суть стала крепче». И отличие человека Пути от остальных людей состоит как раз в полном осознании этого факта и, естественно, принятии его, Человек Пути не пытается уйти от судьбы, он не пытается «сбросить груз со своей повозки», ибо понимает, что это бесполезно. Сражаться, расти и обновляться вот то, ради чего нас выпустили в этот мир - и потому тот, кто не следует этому приказу, погибает раньше срока. Только приняв всем сердцем эту простую истину бытия, можно повернуться лицом к ЖИЗНИ, можно начать учиться жить, а не заниматься подготовкой собственных похорон (см. чж.31).